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<!DOCTYPE html>

<title>Valentinianismus</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Valentinianismus</span></h1>

</header>

</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p>Der <b>Valentinianismus</b> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a></span> <span lang="grc-Grek" class="Grek" style="font-style:normal">Βαλεντινιανισμός</span>) ist die von den Schülern des <a href="Gnosis" title="Gnosis">Gnostikers</a> <a href="Valentinus" title="Valentinus">Valentinus</a> vertretene gnostisch-christliche Lehre. Ihre Anhängerschaft war eine der am weitesten verbreiteten Bewegungen der antiken Gnosis.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte">Geschichte</h2></div>

<p>Der Valentinianismus entwickelte sich in einer italischen und einer östlichen („anatolischen“) Form. Zur westlichen Schule zählt man traditionell die valentinianischen Lehrer Alexander, Florinus, <a href="Herakleon_(Gnostiker)" title="Herakleon (Gnostiker)">Herakleon</a>, <a href="Ptolem%C3%A4us_(Gnostiker)" class="mw-redirect" title="Ptolemäus (Gnostiker)">Ptolemäus</a>, Secundus und Theotimus, zur östlichen Axionikos von Antiochia, <a href="Marcus_(Gnostiker)" title="Marcus (Gnostiker)">Markos</a> und <a href="Theodotos_(Gnostiker)" title="Theodotos (Gnostiker)">Theodotos</a>. Möglicherweise gehörte auch <a href="Bardesanes" title="Bardesanes">Bardesanes</a> zur östlichen Strömung des Valentinianismus.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>In der neueren Forschung wird die theologische Eigenständigkeit der valentinianischen Lehrer betont. Demnach kann man nur eingeschränkt von einer „Schule“ sprechen.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Einige Grundelemente der valentinianischen Theologie wurden von <a href="Origenes" title="Origenes">Origenes</a> aufgenommen und weiterentwickelt.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Nach Aussagen des <a href="Ambrosius_von_Mailand" title="Ambrosius von Mailand">Ambrosius von Mailand</a> hätten Valentinianer im Jahr 388 bei <a href="Ar-Raqqa" title="Ar-Raqqa">Kallinikos</a> in Syrien eine Prozession von Mönchen gestört, worauf die Mönche den Tempel der Valentinianer in einem Dorf niederbrannten.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Kaiser <a href="Theodosius_I." title="Theodosius I.">Theodosius I.</a> ordnete die Bestrafung der Mönche an, Ambrosius trat für sie ein.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Letztmals ist die Existenz zeitgenössischer Valentinianer im Jahr 692 in den Beschlüssen des <a href="Trullanische_Synode" title="Trullanische Synode">zweiten Konzils von Trullo</a> bezeugt.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Sie scheinen aber nach der Mitte des 5. Jahrhunderts keine wirkliche Größe mehr dargestellt zu haben.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Lehre">Lehre</h2></div>

<p>Der Valentinianismus ist eine <a href="Synkretistisch" class="mw-redirect" title="Synkretistisch">synkretistische</a> religiöse Bewegung und stark christlich geprägt. Er bildet nach <a href="Hans_Jonas" title="Hans Jonas">Hans Jonas</a> den intellektuellen Höhepunkt des syrisch-ägyptischen Typus des Gnostizismus. Das System ist nach Jonas geistig hochdifferenziert und in sich schlüssig. Die Valentinianer betrachteten sich demzufolge mit einem stolzen Empfinden als besonders Erwählte, sozusagen als Elite des Gnostizismus.

</p><p>Da ein guter Schöpfergott angenommen wird, stellt sich Valentinos die Frage nach der Herkunft des Elends in der Welt. Die Antwort wird in einer <a href="Mythos" title="Mythos">mythischen</a> Erzählung gegeben, dem <a href="Sophia_(Gnosis)" title="Sophia (Gnosis)">Sophia</a>-Mythos. Sophia verkörpert dabei den Fall des Göttlichen und der Erkenntnis in das Materielle und die Unwissenheit. Hieraus ergibt sich ein <a href="Dualismus" title="Dualismus">dualistisches</a> Weltbild, eines der Kennzeichen gnostischer Systeme: auf der einen Seite die Finsternis der materiellen Welt, auf der anderen eine geistige Lichtwelt.

</p><p>Der Ursprung der Finsternis und des schlechten Materiellen wird in der Gottheit selbst angesiedelt. Das ist das valentinianische Spezifikum. Finsternis und Stofflichkeit sind Folge des Irrtums und Scheiterns des rein geistigen Göttlichen. Es gab also vor der Schöpfung einen <a href="S%C3%BCndenfall" title="Sündenfall">Sündenfall</a> des Göttlichen selbst, durch den die materielle Welt entstand. Die materielle Welt ist Tiefststand und Endprodukt eines Prozesses des Scheiterns des Göttlichen. Sie ist die verdunkelte und selbstentfremdete Form des Göttlichen. Das ihr zugrundeliegende Prinzip ist Unwissenheit, der verdunkelte Modus ihres Gegenteils, der Erkenntnis.

</p><p>Erkenntnis ist der ursprüngliche Zustand des Göttlichen, während Unwissenheit eine Störung ist, die einen Teile des Göttlichen befällt und sich letztlich in Materie niederschlägt. Das Materielle als Verstofflichung der Unwissenheit ist ein Verlust des Absoluten. Dieser Zustand ist aber durch Erkenntnis wieder umkehrbar. Jede individuelle Erleuchtung durch Erkenntnis trägt zur Wiederherstellung der in Mitleidenschaft gezogenen Gottheit bei. Jeder private Akt der Erkenntnis bewegt also das Göttliche, den objektiven Grund des Seins. Irenäus zitiert die Valentinianer: „Die vollkommene Erlösung ist eben die Erkenntnis der unsagbaren ‚Größe‘. Während nämlich durch Unwissenheit Mangel und Leiden entsteht, wird durch Erkenntnis der ganze Zustand, den die Unwissenheit verursachte, aufgelöst. [...] Uns genügt also die Erkenntnis des universalen Seins: Das soll die wahre Erlösung sein.“<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Das ist die von Jonas als „großartig“ bezeichnete „pneumatische Gleichung des valentinianischen Denkens“: Die menschlich-individuelle Erkenntnis stellt das umgekehrte Äquivalent des vor-kosmischen universalen Geschehens der göttlichen Unwissenheit dar und nimmt, was ihre erlösende Wirkung betrifft, denselben ontologischen Rang ein. Die Erkenntnis des einzelnen Menschen ist zugleich ein Akt innerhalb des Göttlichen. Dennoch wird Jesus als Erlösergestalt benötigt, denn er bringt überhaupt erst die Erkenntnis (Gnosis), dass der Vater nicht erkennbar ist: „Denn an was könnte das All Mangel haben außer an dem Wissen um den Vater?“<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Valentinianer rühmten sich, mehr Schriften über Jesus zu besitzen als die vier kanonischen Evangelien,<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> damit also auch mehr Wissen über ihn.

</p><p>Im Valentinianismus wird von den ersten, obersten acht <a href="%C3%84on_(Theologie)" title="Äon (Theologie)">Äonen</a> oder (<a href="Spiritualit%C3%A4t" title="Spiritualität">spirituellen</a>) ewigen Weltprinzipien gesprochen. Sie bilden vier männlich-weibliche Paare (Syzygien). <i>Bythos</i> (griechisch βυθός), die männliche Seite der Gottheit, ist der unerschöpfliche, unauslotbare Urgrund allen Seins, der unsichtbare, unfassbare, unnennbare Uranfang, der vollkommene <i>Aion</i> (αἰών), von dem die Welt ihren Ursprung genommen hat. <i>Bythos</i> verbindet sich mit seiner weiblichen Hälfte, der <i>Ennoia</i> (έννοια), dem ersten Gedanken oder der ersten Denkkraft Gottes, die <i>Sigē</i>, das Schweigen, genannt wird. Daraus entstehen <i><a href="Nous" title="Nous">Nous</a></i> (νοῦς), die eingeborene Vernunft, und <i>Aletheia</i> (ἀλήθεια), die Wahrheit. Beide bringen gemeinsam den <i>Logos</i> (λόγος), das Wort, und die <i>Zoē</i> (ζωή), das Leben, hervor, aus denen am Ende <i>Anthropos</i> (ἄνθρωπος), der Mensch, und <i>Ecclesia</i> (ἐκκλησία), die spirituelle Gemeinde, entspringen.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

Folgende Paarungen führen zu den acht Äonen:

</p>

<th class="hintergrundfarbe5">„männlich“</th>

<th class="hintergrundfarbe5">„weiblich“

</th></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Bythos (βυθός)</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Ennoia (έννοια) oder Sige (σιγή)

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe9">Aletheia (ἀλήθεια)

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Logos (λόγος)</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Zoe (ζωή)

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Anthropos (ἄνθρωπος)</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Ecclesia (ἐκκλησία)

</td></tr></tbody></table>

<p>Auf diese <i>Ogdoas</i> (ογδοάς, Achtheit) folgt eine <i>Dekas</i> (δεκας, Zehnheit) und dann eine <i>Dodekas</i> (δωδεκας, Zwölfheit) von Äonen, deren letzter die <i>Sophia</i> (σοφíα, Weisheit) ist. Somit umfasst das System der Valentinianer 8 + 10 + 12 = 30 Äonen.

</p><p>Aus dem Logos und der Zoe entsteht die <i>Dekas</i>:

</p>

<th class="hintergrundfarbe5">„männlich“</th>

<th class="hintergrundfarbe5">„weiblich“

</th></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Bythos</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Mixis (Vermischung)

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Ageratos (Unvergänglichkeit)</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Henosis (Einssein, Vereinigung)

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Autophyes</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Hedone Genuss

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Akinetos (der Unbewegte)</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Synkrasis

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Monogenes</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Makaria (Freude)

</td></tr></tbody></table>

<p>Aus dem <i>Anthropos</i> und der <i>Ecclesia</i> wird die <i>Dodekas</i>:

</p>

<th class="hintergrundfarbe5">„männlich“</th>

<th class="hintergrundfarbe5">„weiblich“

</th></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Parakletos</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Pistis (Glaube)

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Patrikos Unvergänglichkeit</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Elpis (Hoffnung)

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Metrikos</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Agape

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Aeinous der Unbewegte</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Synesis

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Ekklesiastikos</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Makariotes

</td></tr>

<tr>

<td class="hintergrundfarbe4">Theletos</td>

<td class="hintergrundfarbe9">Sophia

</td></tr></tbody></table>

<p>Die <i>Sophia</i> wird auch dem <a href="Heiliger_Geist" title="Heiliger Geist">Heiligen Geist</a> gleichgesetzt. Vielfach erscheint sie als unterste der von der Gottheit <a href="Emanation_(Philosophie)" title="Emanation (Philosophie)">emanierten</a> Äonen, die in ihrer Gesamtheit das <a href="Pleroma" title="Pleroma">Pleroma</a> bilden, und als Ursache für die Erschaffung der materiellen Welt. Oft wird zwischen einem höheren und niederen Aspekt der <i>Sophia</i> unterschieden. Die niedere oder untere Sophia, die außerhalb des <i>Pleromas</i> weilt, wird bei den Valentinianern dann auch als Achamoth (Ἀχαμώθ) bezeichnet.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<p><b>Übersichtsdarstellungen in Handbüchern</b>

</p>

<ul><li><a href="Christoph_Markschies" title="Christoph Markschies">Christoph Markschies</a>: <i>Valentin/Valentinianer</i>. In: <i><a href="Theologische_Realenzyklop%C3%A4die" title="Theologische Realenzyklopädie">Theologische Realenzyklopädie</a></i>, Band 34, de Gruyter, Berlin 2003, S. 495–500</li>

<li>Einar Thomassen: <i>Valentinus und der Valentinianismus.</i> In: <a href="Christoph_Riedweg" title="Christoph Riedweg">Christoph Riedweg</a> u. a. (Hrsg.): <i>Philosophie der Kaiserzeit und der Spätantike</i> (= <i><a href="Grundriss_der_Geschichte_der_Philosophie" title="Grundriss der Geschichte der Philosophie">Grundriss der Geschichte der Philosophie</a>. Die Philosophie der Antike.</i> Band 5/1). Schwabe, Basel 2018, ISBN 978-3-7965-3698-4, S. 867–873, 1083 f.</li>

<li><a href="Klaus-Gunther_Wesseling" title="Klaus-Gunther Wesseling">Klaus-Gunther Wesseling</a>: <i>Valentinos (Valentin, Valentinian, Valentinus, Valentius).</i> In: <i><a href="Biographisch-Bibliographisches_Kirchenlexikon" title="Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon">Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon</a></i> (BBKL). Band 12, Bautz, Herzberg 1997, ISBN 3-88309-068-9, Sp. 1067–1084.</li></ul>

<p><b>Gesamtdarstellungen und Untersuchungen</b>

</p>

<ul><li><a href="Hans_Jonas" title="Hans Jonas">Hans Jonas</a>: <i>Gnosis. Die Botschaft des fremden Gottes.</i> Verlag der Weltreligionen, Frankfurt/Leipzig 2008, ISBN 978-3-458-72008-9</li>

<li>Christoph Markschies: <i>Valentinus Gnosticus? Untersuchungen zur valentinianischen Gnosis, mit einem Kommentar zu den Fragmenten Valentins.</i> Mohr, Tübingen 1992, ISBN 3-16-145993-8</li>

<li>Christoph Markschies: <i>Die valentinianische Gnosis und Marcion – einige neue Perspektiven</i>. In: <a href="Gerhard_May_(Theologe)" title="Gerhard May (Theologe)">Gerhard May</a>, <a href="Katharina_Greschat" title="Katharina Greschat">Katharina Greschat</a>, Martin Meiser (Hrsg.): <i>Marcion und seine kirchengeschichtliche Wirkung. Marcion and His Impact on Church History. Vorträge der Internationalen Fachkonferenz zu Marcion, gehalten vom 15.–18. August 2001 in Mainz.</i> De Gruyter, Berlin 2002, ISBN 3-11-017599-1, S. 159–175 <a rel="nofollow" class="external text" href="http://books.google.com/books?ie=UTF-8&hl=de&vid=ISBN3110175991&id=zT3Ivw5l2BQC&vq=valentinianer&dq=valentinos&lpg=PA160&pg=PA159&sig=XSbU0aMmXW_kNr4l3Yq8cUXtWKg">Google-Booksearch</a></li>

<li>Everett Procter: <i>Christian Controversy in Alexandria. Clement’s Polemic against the Basilideans and Valentinians</i> (= <i>American University Studies</i> 7/172). Lang, New York u. a. 1995, ISBN 0-8204-2378-5</li>

<li><a href="Holger_Strutwolf" title="Holger Strutwolf">Holger Strutwolf</a>: <i>Gnosis als System. Zur Rezeption der valentinianischen Gnosis bei Origenes</i> (= <i>Forschungen zur Kirchen- und Dogmengeschichte</i> 56). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993, ISBN 3-525-55164-9</li>

<li>Einar Thomassen: <i>The Spiritual Seed. The Church of the “Valentinians”</i> (= <i>Nag Hammadi and Manichaean Studies</i>, Band 60). Brill, Leiden 2006, ISBN 90-04-14802-7</li>

<li>Philip L. Tite: <i>Valentinian Ethics and Paraenetic Discourse. Determining the Social Function of Moral Exhortation in Valentinian Christianity</i>. Brill, Leiden 2009, ISBN 978-90-04-17507-5</li>

<li><a href="Georg_Heinrici" title="Georg Heinrici">Friedrich Georg Heinrici</a>: <i>Die valentinianische Gnosis und die heilige Schrift: Eine Studie.</i> Wiegandt und Grieben, Berlin 1871, S. 26 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://archive.org/details/dievalentiniani00heingoog/page/n41">[2]</a></li></ul>

<p><b>Quellensammlung</b>

</p>

<ul><li>Niclas Förster: <i>Marcus Magus: Kult, Lehre und Gemeindeleben einer valentinianischen Gnostikergruppe. Sammlung der Quellen und Kommentar</i>. Mohr Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 3-16-147053-2</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a href="Holger_Strutwolf" title="Holger Strutwolf">Holger Strutwolf</a>: <i>Vorlesung: Theologiegeschichte im Überblick SS 2011.</i> Universität Münster (<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.uni-muenster.de/imperia/md/content/evtheol/personen/strutwolf/thg-ueberblick.pdf">[3]</a> auf uni-muenster.de) hier powerpoint-slides 25–28</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Anmerkungen">Anmerkungen</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Christoph_Markschies" title="Christoph Markschies">Christoph Markschies</a>: <i>Valentin/Valentinianer.</i> In: <i>Theologische Realenzyklopädie.</i> Band 34, Berlin/New York 2002, S. 495–500, hier: 498.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Christoph Markschies: <i>Valentin/Valentinianer.</i> In: <i>Theologische Realenzyklopädie</i>, Band 34, Berlin/New York 2002, S. 495–500, hier: 495.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Klaus-Gunther Wesseling: <i>Valentinos.</i> In: <i>Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon.</i> Band 12, Herzberg 1997, Sp. 1067–1084, hier: 1071.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="August_Neander" title="August Neander">August Neander</a>: <i>Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche.</i> 2. Band, 1. Abteilung Zweite Periode der christlichen Kirchengeschichte. Von dem Ende der diocletianischen Verfolgung bis zu dem römischen Bischof Gregor dem Grossen, oder vom Jahre 312 bis zum Jahre 590. Friedrich Perthes, Hamburg 1829, S. 104–105 (<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://books.google.de/books?id=gvkpAAAAYAAJ&pg=PA105&lpg=PA105&dq=388+Valentinianer+m%C3%B6nche&source=bl&ots=1cj5Iirrf3&sig=ACfU3U1jNkBAfs9zBHEFLzjxN6SDZtT0Ew&hl=de&sa=X&ved=2ahUKEwjyuPORte7uAhURPewKHUKqAt4Q6AEwBHoECAYQAg#v=onepage&q=388%20Valentinianer%20m%C3%B6nche&f=false">[1]</a> auf books.google.de)</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Ambrosius von Mailand, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf210.v.ix.html">Brief 40.</a></span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xiv.iii.xcvi.html">Kanon 95 des zweiten Konzils von Trullo</a>.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Christoph Markschies: <i>Valentin/Valentinianer.</i> In: <i>Theologische Realenzyklopädie.</i> Band 34, Berlin/New York 2002, S. 495–500, hier: 498.</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Irenäus, <i>Adversus haereses</i> 1,21,4.</span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text"><i><a href="Evangelium_der_Wahrheit" title="Evangelium der Wahrheit">Evangelium der Wahrheit</a></i> 19,15 f.</span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Hans-Georg_Gradl" title="Hans-Georg Gradl">Hans-Georg Gradl</a>: <i>Der geheime Jesus. Zur Geschichte und Bedeutung der apokryphen Evangelien</i>. In: <i><a href="Erbe_und_Auftrag" title="Erbe und Auftrag">Erbe und Auftrag</a></i>, Jg. 97 (2021), S. 141–152, hier S. 143.</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Konrad_Dietzfelbinger" title="Konrad Dietzfelbinger">Konrad Dietzfelbinger</a>: <i>Erlösung durch Erkenntnis. Die Gnosis.</i> Königsdorf 2008, S. 52 f.</span>

</li>

</ol>

<div>

Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4187345-2">4187345-2</a></span> </div>

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